Isabelle LEBLIC

Dans les îles, les chefferies sont plus imposantes que sur la Grande Terre et sont généralement entourées de barrières de pied de bois imposantes, sans doute pour signifier que le chef se tient bien au-dessus et en dehors de ses sujets. C’est que nous voyons sur cette photo.
En Nouvelle-Calédonie, l’organisation sociale kanak est organisée en ce que nous appelons en français des chefferies à l’intérieur d’entités territoriales qui correspondent aux pays kanak (amù[1]). Il est courant de dire que les chefs viennent de l’extérieur et sont des étrangers, en opposition aux maîtres de la terre, garants de l’autochtonie. Mais, plus qu’une opposition, il vaudrait mieux parler ici d’une complémentarité qui est exprimée par exemple en paicî par les expressions caa mä ao (lit. «pères et grands-pères», les supports de la chefferie, ce qu’on traduit souvent par les “sujets”) et èrù mä näi (litt. «fils et petits-fils», les chefs). Souvent on appelle le chef «le grand fils», «l’aîné». Tout cela est à penser en lien avec l’enracinement sur des terres, la parenté, les échanges et les liens avec les esprits et les ancêtres.
Depuis la colonisation française (1853), et depuis que les Kanak ont accès au droit de vote (à partir de 1946 progressivement), ils participent aux élections des diverses autorités municipales, territoriales ou provinciales. Depuis l’accord de Nouméa (1998), une nouvelle autorité doit être ajoutée à celles élues au suffrage universel, le sénat coutumier constitué de seize membres, deux pour chacune des huit aires coutumières que compte le pays. Les sénateurs sont nommés par les conseils coutumiers, selon les usages reconnus par la coutume. Aussi ce ne sont que des hommes au moment où les élus municipaux, territoriaux ou provinciaux doivent respecter les règles de la parité. Et, depuis, la cohabitaiton entre les diverses autorités représentatives ne sont pas toujours faciles. Par exemple, c’est un nouveau défi pour des femmes indépendantistes qui voudraient changer les règles de la coutume afin de leur permettre d’entrer au sénat coutumier. Dans cette communication (ASAO 2016 – San Diego, session Chiefs todays), je présente une analyse de cette cohabitation face aux enjeux du débat politique actuel avec le référendum d’autodétermination qui doit se tenir d’ici fin 2018.
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[1] Nous prendrons l’exemple de la langue paicî de Ponérihouen pour donner les concepts vernaculaires.

© Isabelle Leblic (CNRS-LACITO, mai 2007)

Lieu : Océanie, Îles Loyauté, Ouvéa – Langues : iaai et fagauvea

En Nouvelle-Calédonie kanak, la case est souvent présentée comme le symbole de l’organisation sociale, du prestige, de l’unité et de l’accueil des chefferies qui composent l’univers social traditionnel. D’ailleurs, dans la plupart des langues, le même mot signifie à la fois case et clan.
Si le poteau central représente le chef, les poteaux tout autour sont les divers lignages composant une chefferie, et les “gaulettes” entre les poteaux représentent les liens tissés entre les lignages. Le travail de tous est nécessaire à sa fabrication et est le gage de l’unité. Le prestige se manifeste autant dans la position de la case sur les allées – celle de l’aîné ou chef se trouvant en haut – que par la taille de la case – celle du chef étant plus grande et plus haute, pour être vue de tous et de partout. La case est aussi le lieu d’accueil par excellence, celui où tout arrivant déposera son présent coutumier en signe de respect des maîtres du lieu (et de leurs ancêtres et esprits totémiques).
Autrefois, lors du décès d’un grand chef, sa case était brûlée et disparaissait donc avec lui.

© Isabelle Leblic (CNRS-LACITO, juillet 1985)

Lieu : Océanie, Nouvelle-Calédonie – Langue : xârâcùù

En français local, le mot « coutume » recouvre plusieurs notions qui dérivent toutes du sens général
donné à ce mot : le code traditionnel transmis oralement ou la civilisation kanak, les cérémonies
coutumières, les présents qui sont échangés, lors des cérémonies ou dans toute autre circonstance,
notamment quand on arrive chez quelqu’un, le geste coutumier étant alors fait pour ne pas courroucer
les ancêtres et les esprits du lieu.
Dans chaque coutume, on présente les richesses kanak (voir photo âdi) qui comprennent tous les
présents donnés à l’occasion d’une coutume, comme c’est le cas pour les âdi, les nattes ou les jupes de
fibres, en association avec les ignames, taros, bananes. La monnaie âdi est un objet qui concentre en lui l’essence même de la culture kanak. Et, pour cette raison, elle est utilisée dans toute cérémonie coutumière,
notamment celles liées au cycle de vie (naissances, mariages, décès).
À Ponérihouen, à la naissance d’un enfant, l’oncle maternel ne lui souffle pas dans l’oreille, comme
il est souvent écrit (cf. Leenhardt). Il y a juste la coutume faite par les paternels aux tontons avec le
puwâro-wâro et la monnaie âdi qui a pour objet de prévenir les oncles utérins qu’ils ont un nouveau
neveu pour qu’ils s’occupent par la suite de sa vie sociale. Ce que donnent les paternels aux maternels
à la naissance d’un enfant, c’est le o-göri-ôômââ kêê, litt. //préf. instrumental|long|souffle|son, le sien //.
Dans la cérémonie coutumière de deuil présentée ici, les parents du défunt ont aligné les parts de
nourriture au sol dans l’allée de la maison du défunt. L’officiant désigne chaque part en l’attribuant
aux personnes présentes (ou représentées) qui viendront prendre leur repas pour le partager avec les membres concernés.

© Isabelle Leblic (CNRS-LACITO, 8 avril 2007)

Lieu : Océanie, Nouvelle-Calédonie, Ponérihouen, vallée de Po

S’il est un arbre important en Nouvelle-Calédonie, à plus d’un titre, c’est bien le banian, Ficus prolixa, mâ en kwênyii. L’enchevêtrement majestueux de ses racines aériennes nous donne l’impression que ces arbres magnifiques poussent au-dessus de la terre.
Outre l’utilisation que les Kanak en font tant dans la médecine traditionnelle que dans diverses fabrications : lignes et filets de pêche, ligatures… à partir de l’écorce des racines aériennes ; flotteur de pirogue ; balle de latex à partir de sa sève pour jouer au cricket…, cet arbre est aussi rattaché au monde des esprits et aux rites funéraires dont il est souvent question dans la tradition orale. C’était dans l’entrelacs de ses racines que l’on déposait traditionnellement les dépouilles des chefs décédés. Et on aime à palabrer à l’ombre de son feuillage. Les oiseaux se plaisent à venir manger les fruits quand c’est la saison et l’on y entend de nuit les roussettes qui viennent les déguster.
À 70 km au sud de Nouméa se trouve la forêt humide de Prony (cf. photo) où se situe un ancien bagne aujourd’hui en ruine. Des banians majestueux ont pris possession des lieux et leurs racines aériennes emprisonnent parfois jusqu’aux vestiges des bâtiments de la succursale forestière du bagne.

© Isabelle Leblic (CNRS-Lacito, avril 2007)

Lieu : Océanie, Nouvelle-Calédonie, forêt de Prony – Langue : drubéa

Les poteaux sculptés, placés en hauteur pour dominer l’espace, représentent les ancêtres du lieu ; les étoffes qui les entourent sont déposées en hommage et soutien.

© Isabelle Leblic (CNRS-LACITO, 15 mars 2007)

Lieu : Océanie, Nouvelle-Calédonie, Goro – Langue: drubéa

À l’occasion de la journée « Adoption et nouvelles parentés-parentalités », au Lacito le 10 décembre 2010.
Dans les sociétés traditionnelles, la circulation enfantine a souvent lieu en parallèle ou en rappel des alliances.
En règle générale, deux types principaux de transferts existent : le transfert des droits et obligations parentales, depuis les parents de naissance vers les parents adoptifs, soit momentanément (prêt, gardiennage temporaire) – ce que l’on nomme fosterage, soit définitivement par don ou adoption proprement dite. Ceci se produit soit dans le lignage de naissance, soit dans un autre lignage, ce qui alors induit un changement d’identité en cas de don définitif.
Entre ces deux pôles, il y a aussi l’attribution de tel enfant à un parent choisi sans changement de domicile ou d’identité ni assimilation de deux personnes par lien d’homonymie.
Tel est le cas chez les Kanak de Nouvelle-Calédonie où les raisons pour donner ou prendre un enfant sont multiples. On donne une fille pour réconcilier deux lignages suite à un conflit, remplacer une femme que l’on n’a pas pu rendre dans le cycle des alliances. Un garçon sera préféré pour remercier d’un service rendu et éviter l’extinction d’un lignage faute de descendance mâle. Enfin, garçon ou fille seront donnés pour combler l’absence d’enfant d’un couple, rétablir l’équilibre des sexes dans une fratrie, etc. Dans de nombreuses sociétés kanak, il est d’usage de rendre systématiquement un enfant là où on a pris femme. Enfin, on adopte aussi des adultes et c’est là un des moyens d’intégration des “étrangers” dans les sociétés kanak.
Le parallèle entre l’alliance et l’adoption se manifeste dans le vocabulaire utilisé et les coutumes pratiquées dans ces occasions, que ce soit pour “prendre un enfant/une femme” (pour les preneurs) ou pour “poser un enfant/une femme” (pour les donneurs).

© Isabelle Leblic (CNRS-LACITO,1986)

Lieu : Océanie, Nouvelle-Calédonie, Île des Pins – Langue : kwênyii